Anche nel campo dei rapporti tra lo studioso e la comunità con la quale egli interagisce, le indicazioni della Fede di Bahá’u’lláh perfezionano e riformulano i rapporti e le consuetudini di precedenti tradizioni religiose.

Esiste, per la Fede Bahá’í, un’unica realtà assoluta – Dio -, che è anche l’unica verità inconoscibile da parte dell’uomo, e ogni altra verità, anche religiosa («rivelata» dagli Inviati divini), è relativa, soggetta a mutamento nel tempo e tesa ad educare spiritualmente e a far progredire socialmente un’umanità via via più ampia. Il clero, la classe di specialisti del sacro distinta e separata dal resto dei credenti, è privato del suo potere personale, e la funzione decisionale é assegnata ad istituzioni che elaborino verità collettive mediante lo strumento di «democrazia spirituale» della consultazione. Alla «relatività» della verità, all’esclusione di verità individuali, all’assenza di un clero, che attribuisce ad ogni singolo credente una precisa responsabilità nell’indagine di una verità sempre parziale e provvisoria, si unisce l’invito rivolto da Bahá’u’lláh a ciascun credente allo studio dei Suoi Scritti, ad immergersi «nell’oceano delle Mie parole per districarne i segreti e scoprire le perle di saggezza celate nelle sue profondità».[1].

Nel brano forse più noto con il quale il Custode chiarì ai credenti la vera natura degli studi bahá’í – «La Causa abbisogna di un maggior numero di studiosi bahá’í, che non solo le siano devoti, abbiano fede in essa e siano bramosi di parlarne agli altri, ma abbiano altresì una profonda conoscenza degli insegnamenti e del loro significato e siano in grado di mettere in correlazione le sue dottrine con gli attuali pensieri e problemi dei popoli del mondo».[2] – emerge sia la finalità non strettamente teorica del sapere, bensì mirata alla concreta e radicale soluzione dei problemi mondiali più urgenti, senza «altra ambizione che di vivificare il mondo, nobilitarne la vita e rigenerarne i popoli»,[3] sia la precisa esigenza di una condivisione del proprio sapere con gli altri uomini. Il divieto dell’isolamento, che gli Scritti bahá’í prescrivono («La vita solitaria e la disciplina severa non incontrano l’approvazione di Dio»,[4] «Colui che si isola nella propria casa è invero come morto»[5]), chiude l’epoca plurisecolare dei dotti appartati nella loro privilegiata ricerca, emaciati, tormentati, fisicamente patiti, e dischiude ai più la gioia interiore dello studio, che recupera così il senso etimologico di «amore», di «ardore» e di «desiderio» (il latino studium). Lo studio è un’attività potenzialmente accessibile a tutti i membri della comunità bahá’í, incluso chi è carente o addirittura privo di istruzione formale:[6] «tutti i bahá’í non sono altro che studenti della Fede, sempre tesi nello sforzo di meglio comprendere gli Insegnamenti e di applicarli con maggiore fedeltà e che nessuno può pretendere di avere una compiuta comprensione della Rivelazione».[7] Già il Custode incoraggiava i credenti a studiare insieme, «a studiare profondamente gli insegnamenti, a insegnare la Causa, a studiare assieme agli altri bahá’í che siano bramosi di farlo gli insegnamenti più profondi della nostra Fede».[8] Un ottimo mezzo per affratellare gli animi dei credenti è lo studio collettivo degli Scritti, che può essere compiuto e promosso dalle Associazioni per gli studi bahá’í presenti e future, e che da diversi anni il processo degli Istituti bahá’í realizza con i circoli di studio in svariate regioni del mondo.

E’ normale che, per disposizioni sia naturali che acquisite, alcuni credenti nella Bellezza Benedetta mostrino un desiderio maggiore di altri nell’accostarsi allo studio degli Scritti della Sua Rivelazione e nel decifrarne parte dei loro molteplici risvolti spirituali. Poiché, tuttavia, «a giudizio dei saggi l’acutezza dell’intelletto è dovuta all’acutezza della visione spirituale»[9] e, come ‘Abdu’l-Bahá insegna, «Sapere significa amare»,[10] ossia sforzo di cogliere nelle realtà del mondo «la presenza di Dio e giungere alla conoscenza delle sacre e divine manifestazioni»,[11] lo studioso, ben cosciente che unicamente Dio è – mediante le Sue Manifestazioni – il vero Sapiente, e che tutto l’altro sapere è solo un pallidissimo riflesso del Suo, dimostrerà, nei rapporti verso la propria comunità, un consapevole senso di umiltà e di devota riconoscenza. E, se amerà realmente lo studio, si sforzerà di contagiare gli altri amici del suo stesso amore, per mezzo della luce infallibile dell’esempio e della sincerità, estraneo ad ogni segno di presunzione, indizio di conoscenze esclusivamente  esteriori. «Mostrate tolleranza, benevolenza e amore gli uni per gli altri. Se qualcuno fra voi fosse incapace di afferrare una verità o dovesse compiere uno sforzo per comprenderla, mostrate, conversando con lui, uno spirito di estrema gentilezza e di buona volontà. Aiutatelo a vedere, a ravvisare la verità senza sentirvi per nulla superiori a lui o dotati di maggior talento».[12]

Forte dell’avvertimento che ‘ Abdu’l-Bahá indirizzò ai bahá’í occidentali sul rischio di «prove intellettuali» alle quali, specie all’interno dei circoli accademici, essi sarebbero stati soggetti, la Casa Universale di Giustizia ha richiamato l’attenzione sul pericolo dell’orgoglio intellettuale che un studioso bahá’í, esposto agli influssi di tale contesto di pensiero, deve combattere dentro di sé.[13]. Il prestigio e la popolarità che gli studiosi potrebbero conquistarsi nei ranghi dei credenti moltiplica anche la loro responsabilità nel contribuire a creare e nel mantenere, sforzandosi di esprimersi con cortesia, moderazione e saggezza, un clima di tolleranza e di unità all’interno della comunità bahá’í, che conquisti visibilmente i cuori e le menti attraendoli verso le gioie dello studio e, nello stesso tempo, incoraggi nei fatti un approfondimento sereno e serio delle implicazioni della Rivelazione bahá’í per i migliori interessi dell’umanità.

Una conferma decisiva e, contemporaneamente, indiscutibilmente oggettiva dell’efficacia spirituale dell’attività di ricerca dello studioso deriva dall’esigenza di mettere in pratica, direttamente e personalmente, in base agli Scritti, i principi e le conoscenze acquisite attraverso la propria attività di studio. È, infatti, da ciò soltanto, non già da una esteriore ed effimera «fama» di ricercatore, che scaturisce la «credibilità» morale dello studioso bahá’í verso se stesso e verso la comunità in cui opera: «Rispettate i teologi e i sapienti fra voi, coloro il cui comportamento è in armonia con quello che professano»,[14] «Siano i vostri atti una guida per l’umanità intera, poiché il comportamento della maggior parte degli uomini, potenti o umili, differisce da ciò che essi dicono di professare»[15] «Il male continua ad essere nel mondo appunto perché dei propri ideali si parla soltanto, senza mai fare uno sforzo per attuarli. Se le azioni sostituissero le parole, la miseria del mondo si muterebbe assai presto in benessere».[16] Scrive in modo inequivocabile la Casa Universale di Giustizia: «I grandi progressi di conoscenza e comprensione nel vitale campo della cultura bahá’í potranno essere compiuti da coloro che, mentre sono ben versati nelle specifiche discipline aderendo ai principi di ricerca, sono anche profondamente permeate dall’amore per la Fede e determinati a crescere nella comprensione dei suoi insegnamenti ».[17]

Uno dei compiti non facili dei singoli studiosi e delle Associazioni per gli studi bahá’í dovrà essere quello di riuscire a «volgarizzare» il sapere a vantaggio della comunità, individuando il giusto punto di equilibrio fra uno standard dei propri studi che rispetti il fondamentale criterio bahá’í della «eccellenza in ogni cosa» senza tuttavia perdere di vista la fruibilità e la dimensione socializzante del sapere stesso da parte della maggioranza dei credenti, anche mediante un’adeguata semplificazione del linguaggio e dei concetti. La comunità bahá’í d’Italia può davvero essere orgogliosa di avere avuto tra le sue fila uno studioso di fama internazionale come Alessandro Bausani, il quale – come notava nel 1991 l’Assemblea Spirituale Nazionale dei Bahá’í d’Italia nella introduzione ad una raccolta postuma di suoi saggi sulla Fede –, esprimendosi «con il linguaggio del migliore intellettuale occidentale, con lo stile disincantato dei più grandi moderni esponenti della millenaria cultura europea», sposò la sua «inesauribile curiosità intellettuale» ad una «indole  portata all’appianamento delle divergenze».[18] Inoltre, come attestano i suoi stimolanti articoli pubblicati sulla rivista Opinioni Bahá’í per moltissimi anni, ebbe la ammirevole capacità di saper rendere in termini lucidi, comprensibili eppure mai banalizzanti numerosi concetti complessi che egli, da illustre cultore di islamistica, aveva presentato su riviste specializzate per gli accademici esperti in quel settore di studi.

Finché i magazzini delle Case editrici rimarranno zeppi di volumi non letti, finché una rivista dignitosa come Opinioni Bahá’í conterà un numero insufficiente di abbonati e di lettori, e solo gli scaffali di poche librerie ospiteranno i testi bahá’í, gli studiosi e le Associazioni per gli studi bahá’í avranno l’impellente dovere di cogliere e di interpretare, con l’intento di contribuire a porvi rimedio, il disagio della comunità che tali fatti denunciano. Tutto ciò senza mai rinunciare alla amorosa «follia» – comune al mistico e allo studioso – della ricerca, da intraprendere e condurre, insieme, con completo ardimento e piena devozione, incurante della diffidenza con cui la comunità talvolta osserva lo studioso. Bausani, con la sua auto-ironia ricca di metodo per chi voglia avviarsi agli studi bahá’í, affermava, armato del coraggio del ricercatore che si fa scudo della fedeltà al Patto di Dio, in una lettera al proprio genitore, che non bisognava «odiare gli eretici perché è eresia solamente il non vivere di spirito ma di lettera . . . Così idee, teorie, eresie e ortodossie ci sono state, sono sorte e cadranno anche le più venerande, perché nulla può resistere davanti a Dio e solo la sua parola rimane in eterno».[19]